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L'Art de Se Nourrir - part 1


L’Ayurvéda, de la langue Sanskrite (langue sacrée ancienne de l’Inde) Ayur – Vie et Véda – Connaissance, nous enseigne l’art de vivre afin d’atteindre une longévité maximale (cf. « Les Quatre Buts de La Vie »).

Cet art englobe les actes que nous faisons régulièrement, quotidiennement. Ces actions revêtent forcément plus d’importance que celles que nous faisons épisodiquement. En effet, ce sont nos gestes quotidiens qui vont déterminer qui nous sommes et les pensées nous habitant. Et parmi eux, vous serez tous d’accord, celui de se nourrir tient la première place.

Mais qu’est-ce que se nourrir ?

L’acte de se nourrir implique que nous ayons une bonne digestion, c’est-à-dire une assimilation normale et une élimination également équilibrée. Tout ce processus d’assimilation – élimination n’est possible que grâce au travail de notre feu digestif ou
Agni (Sanskrit).

En
Ayurvéda, l’état de Agni est l’un des concepts les plus importants pris en compte lors d’une consultation ayurvédique. En effet, la plupart des troubles physiques, et même psychologiques, s’accompagnent de troubles digestifs. Ce qui implique que même les problèmes de digestion les plus anodins peuvent, sur le long terme, provoquer des troubles plus graves (et donc moins faciles à guérir).

Il est donc primordial de se nourrir correctement et de prendre soin de notre feu digestif. En effet, Agni, le feu digestif, nous permet non seulement d’assimiler convenablement les nutriments mais, pour que cette absorption soit possible, il détruit et élimine également les éléments pathogènes contenus dans notre nourriture.

Agni
signifie « Puissance ou Volonté transformatrice ». Il réside dans notre intestin grêle.

Lorsque Agni est normal ou équilibré, nous digérons efficacement les aliments que nous mangeons, notre circulation est bonne, nous avons le teint clair, une haleine et des odeurs corporelles agréables. De par notre grande énergie, nous avons également une meilleure résistance aux maladies. Dans le cas d’un feu digestif déséquilibré, tout le processus de digestion est ralenti voir stoppé. Nous souffrons alors de flatulences, de ballonnements, de constipation, d’une mauvaise haleine et d’odeurs corporelles fortes. Nous avons également moins de vitalité et une moins bonne résistance aux maladies, notre organisme étant occupé à essayer de digérer les nutriments et à éliminer les toxines toujours plus nombreuses.

Il existe également deux sortes de nourriture.

Il y a les aliments que nous donnons à notre corps physique.

Mais il existe également une nourriture plus subtile qui vient elle de l’utilisation de nos autres sens tels que la vue, l’ouïe, l’odorat et le toucher. Ce seront donc nos expériences de vie en général, la musique, les films ou les lectures que nous avons etc. Nous pouvons alors parler d’une digestion « mentale » ou subtile. Et comme nous l’avons vu plus haut, qui dit digestion, dit feu digestif ou Agni.

Agni existe également à un niveau plus subtil, sous la forme de notre pouvoir de discernement, notre capacité à différencier le permanent de l’éphémère, le vrai du faux.

Il est dit dans les
Upanishads (textes sacrés de la pensée védique) :

« Un être de la taille de notre pouce demeure au centre de notre nature, tel une flamme sans fumée. Il est le Seigneur de ce qui fut et de ce qui sera. Il est le passé et le futur ».

L’
Ayurvéda nous dit que nous pouvons, seulement en transformant et en comprenant certains aspects de notre nutrition (physique et subtile), arriver à corriger certains déséquilibres physiques et psychologiques présents en nous. Notez également que la nourriture que vous ingérez va nourrir votre corps, mais également, à un niveau plus subtil, votre mental.

« Je suis ce que je mange » dit le vieil adage.

Nous pouvons diviser ce processus en 3 parties :

-
La partie grossière se transforme en déchets.
- La partie intermédiaire se transforme en tissus corporels.
- La partie subtile se transforme en notre mental.

Pour bien comprendre comment la digestion se fait, il faut la regarder dans ses différents stades.

En effet, selon la vision ayurvédique, il existe plusieurs stades de digestion, durant lesquels, respectivement, une humeur biologique principale est impliquée avec l’assimilation d’un ou deux éléments en accord avec elle.

La première étape se passe dans notre bouche avec la salive. Puis les aliments passent dans l’estomac et sont digérés par les sécrétions alcalines. A ces deux stades, les élément Eau et Terre sont assimilés. En termes ayurvédiques, nous parlons du
stade de digestion Kapha.

Puis la seconde étape a lieu lorsque les aliments atteignent l’intestin grêle avec la sécrétion des acides. Ces derniers vont nous permettre d’extraire l’élément Feu des nutriments et de les assimiler. Nous appelons ce stade
la digestion Pitta.

Vient enfin la troisième étape qui a lieu dans le colon, qui est, en
Ayurvéda, un organe d’élimination soit, mais également un organe de digestion. Avec la formation des fèces, les éléments Air et Ether sont également absorbés par les parois du colon pour être d’abord transmis aux os et à la moelle épinière. Nous sommes au stade de la digestion Vata.

Il est important donc d’observer comment se passe chez vous chaque stade. De cette façon, vous serez plus en mesure de détecter quelle est l’humeur biologique en excès chez vous et donc à surveiller et pacifier.

Un thérapeute ayurvédique peut vous aider à définir l’état de votre feu digestif,
Agni et vous conseiller quant à la manière la plus adaptée pour rétablir et/ou conserver un Agni équilibré.

Il existe également quelques principes de base ayurvédiques, simples à mettre en place dans votre « routine alimentaire », afin de pouvoir bénéficier d’un feu digestif, ou
Agni, optimal.

Suite dans la 2 ème partie.

Delphine GUINOT





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